立祥雙語讀經幼兒園

觀人、說話是一種技巧，也是一種藝術，更是人際往來的溝通工具，因此說話要恰到好處，更要適可而止，切勿因失言而取禍，更勿因多話而令人生厭，或因說虛妄之語被人瞧不起，乃至輕言而為人所辱。

        在《繫辭下傳‧第十二章》說：「將叛者其辭慚；中心疑者其辭枝；吉人之辭寡；噪人之辭多；誣善之人其辭游；失其守者其辭屈。」〈學易理有心得之人，平常與人談話，就大略可知其心志，如見一個人講話時，有一種慚愧的模樣，其人便將有背叛的行為；如見一個人說話時支支吾吾，三心二意，其人的心中必多疑，而無一定的主張，善良的人講話，會心平氣和，非合理的話，一句都不說，其情無私，簡單明瞭，而無枝節。內心浮躁或是暴躁的人，較會意氣用事，認理不能真切，其心情不能沉著，講話時沒有一定的目標和主義；誣善之人，內心欲把善良的人誣陷到惡道去，其內心深處極不善良，講話時只對自己的行事便利，對自己無關時，言語之間，則游移不定；失其操守的人，做事萎靡不振，講話時屈而不伸，不能揚眉吐氣。〉 

        《菜根譚》也說：「念頭寬厚，如春風煦，育萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。」「良言一句三冬暖」，會說話的人，一句話不僅傳達己意，也讓對方歡喜接受，所以要學著說好話，會說好話的人，才能帶給對方歡喜，在人際關係上，也才能成為一個受歡迎的人。

《乾卦‧九三曰》：「忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。」其意說一個人能追求於「忠」「信」，則可以增進美德；修治言論而立足於誠摯，則可以積蓄功業。語言是表達情意，溝通人際傳遞思想的重要工具。因此，語言要講究真誠、善美，清淨，因此，好話、壞話關係著一個人的道德人格，也影響別人的喜怒哀樂。

        可見人們在交談中建立了彼此的人際關係，它不但是友誼之泉，也是溫暖人生的陽光。交談往往帶來豐收，能激發創意，也得到新知識，甚至帶來新的工作機會。

        人際關係中最重要的是要能知人、知性。在《呂氏春秋‧論人》裡就談到論人：「凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志，八觀六驗，此賢主之所以論人也。」     

《繫辭上傳‧第八章》：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」意思是說君子雖然不出家門，如果所說的言論是美善的，那麼千里之外的人都響應他，更何況近處的人呢？儘管他不出家門，如果言論是醜惡的，那麼千里之外的人也會離棄他，更何況近處的人呢？

       常言道：「近朱者赤，近墨者黑」，可見朋友對我們人際關係上的影響之大，和朋友相處，彼此能知心、坦誠，才能肝膽相照。雙方以真誠的言語，真實的感情交往，相待以禮以敬，相勉以學之道。

        《道德經‧第十五章》：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。」這是告訴我們一些人際的相處方法，是很微妙的，待人接物，不可太呆板，處處要保留一些進退的餘地，尤其是在做人方面，外表要圓，內在要方，遇有不如意之事，也要容忍勉強應付。社會環境是複雜的，不如意事常居八九，好壞是非總是難免的，自古以來就是如此，而況於今乎？如此細想一下，胸襟就會開朗宏達了。就是到了忍無可忍的時候，也得冷靜慎重，仔細考慮，千萬不可一經激怒，而輕舉妄動。

《艮卦‧六五》：「艮其輔，言有序，悔亡。」輔者，口頰也。說話要謹慎其口而不可妄語，開口話則必有條理。俗話說：「一張嘴，兩張皮，說好說壞都是你。」一句好話能感動人以致流傳千古；一句惡言傷害人，甚至令人難以原諒，故說話要適時、適人、適地。人際關係上，每個人都希望受到尊重，但是要希望別人對我們好，必須自己先能發自內心的喜歡和誠意，進而去尊重別人。《孟子‧離婁下》：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」人與人之間的關係，愛與敬總是相互的。管子說：「與人交，多詐偽，無情實，偷取一切，謂知烏集之交。烏集之交，出雖相歡，後必相咄。故曰：『烏集之交，雖善不親。』〈《管子‧形勢解》〉〈其意說：跟人交際往來，頗多欺詐，不講誠實，只求苟且謀取一切，這叫做一群烏鴉似的交際連誼，這種烏合之交，最初雖然融洽，最後必互相叱咄。〉

        人與人之間都需要誠信和關愛，這樣彼此才能融洽、和諧。在人生的舞台裡，每個人都不只扮演一個角色，在這川流不息的人群紅塵中，若自己失去了「誠信」、「關愛」，則將失去更多的朋友，沒有了種種的助緣，事情就不再那麼順利，人生也無法圓滿，最後終導致遺恨一生。

        有一個故事，其大意說：「一名單身女子剛搬進新家，隔壁住了一戶清寒的單親家庭。一個颱風夜，突然停電了，這名女子點亮蠟燭來照明。這時聽到有人敲門，原來是隔壁的小孩子，小孩子緊張地問：『阿姨，請問你家有蠟燭嗎？』

處在現在社會中，無論事業、交通、人際之間的往來，其相互的關聯越來越密切，不能再像以往單槍匹馬、獨立奮鬥。許多事務推廣，都要靠群體合作和溝通協調。〈兌卦‧象》曰：「麗澤，兌；君子以朋友講習。」〈二則重疊，相互增益、滋潤，使人喜悅，君子應效法此一精神，樂於結交良朋益友，彼此討論、溝通、學習而得到益處。〉

       說話，是最直接和頻繁的溝通方式，表面上看似容易，卻是極有學問的。同樣的一句話，有人說來很中聽，有人說來卻很刺耳；有人說話三冬暖，有人一開口就六月寒；有人說話婉轉含蓄，有人說話尖酸刻薄；有人說話真誠實在，有人說話虛情假意。所謂「一言與邦，一言喪邦」，會不會說話實在很重要。

        尤其在這多重複雜的現代社會之人際關係中，說與聽是連結，並維繫雙向關係的重要依據。被傾聽就是被認可，我們的表達在別身上得到了反應，使我們的感覺、行動及用心有了意義。表達及被認可是自我生命與他人生命互動、互惠的過程，自我的生命在這個過程中得到了完整，人際關係在這個過程中，也得到了平衡。

萬物的生命重在過程，茶葉的成長，茶湯的沖泡都需要時間來醞釀，正如放慢生活是為了細細品嘗人生的真諦；而品茶時，安祥靜謐的心境，以及所追求的「自省」境界，即是禪心相映。茶道之心，不僅要懂茶、讀茶、品茶，藉由茶水緩緩注入杯中之同時，也傳遞種茶人的「苦心」，採茶人的「耐心」，泡茶人的「用心」，以及喝茶人的「觀心」。

        品嘗每一口茶湯當下，除了消暑解渴，亦不分計度其色澤之深淺，其香味的濃淡，其味之甘、潤、澀、苦，更能一飲飲得滌盡昏，二飲飲得神清氣爽，三飲飲得明心見性。

        茶道的文化，在於茶趣：如〈一〉茶有此事：有錢來買茶；有空來泡茶；有閒來喝茶；有心來品茶；有福來奉茶。〈二 〉茶無此事：無水莫講茶；無火莫想茶；無心莫飲茶；無閒莫泡茶；無情莫泡茶。〈三〉茶有情〈茶諭〉：親情是濃茶，有苦有樂；友情是淡茶，有鹹有淡；愛情是熱茶，有悲有歡；世情是涼茶，有厚有薄；風情是甜茶，有韻有味。

「所謂茶道，在心非在術，在術而非在心。心、述並行處，常顯一味也。」

        〈《茶道極意》》。這意味茶道必須道心與茶術合一，不可偏廢。然而，歷代茶書大體偏於術而忽略了心。對於茶的產地、種類、製造技巧、茶具好壞、茶水優劣、煎點〈泡茶〉方法等，關於「術」的事情說之甚詳；但對如何在喝茶品茗當中修「心」，甚至在什麼環境，什麼心情吃茶品茗，卻都略而不論。反而在禪鬥中對茶「心」的吃茶規矩細說詳明。

        在趙州禪師「平常心是道」的禪法裡，吃粥、洗缽固然是最高的禪道，吃茶又何嘗不是。《指月錄‧卷十一》記載：〈趙州從諗〉師問新到僧：「曾到此間嗎？」 曰：「曾到。」 師曰：「吃茶去。」又問僧。 僧曰：「不曾到。」 師曰：「吃茶去。」後。 院主問曰：「為什麼曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？」 師召院主，主應：「諾。」 師曰：「吃茶去。」

飲茶的意義，更在於獲得平和閒適的靜趣，藉飲茶以品味閒適輕鬆的人生。身心一旦清閒平靜，才能發現生活中的細微之樂，細小之美，因為人生正是由無數瑣細的「當下」所組成的，而越是平凡閒適的生活，就越能顯出意義來。

        所謂：「起嘗一甌茗，行讀一卷書。」李中《晉陵縣夏日作》：「事簡公庭靜，開簾暑氣中，依經煎綠茗，入竹就清風。至論招禪客，忘機憶釣翁。晚涼安枕簞，海月出墻東。」〈《全唐詩》〉可見日常生活行止間皆有道。

茶道有五常之德：

《序卦傳》曰：「姤者，遇也；物相遇而後聚，故受之以《萃》，萃者，聚也。」其意在說人能相遇而後才能相聚。有時與朋友在相遇重逢，千言萬語不知從何說起，此時無聲勝有聲，且留此衷曲在眼波裡，盡在不言中。如能「靜坐將茶試，聞書把葉翻」也是一種讓雙方不覺得尷尬無措，而得自在閒適的聚會方式。《中孚卦‧九二》也說：「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」宋代杜爵《寒夜》詩中的「寒夜客來葉當酒，竹爐湯沸火初紅」，至今仍是人們耳熟能詳，以茶敬客的佳句。

影響泡茶的五種原因：

〈一〉茶葉：茶葉的好壞及海拔高低都有關係。一般以「茶芽」為上品。沈括《夢溪筆談》：「茶芽，古人謂之雀舌麥顆，言其至嫩也。」在《宣和北苑貢茶錄》也說：「茶芽有數品，最上曰小芽，如雀舌鷹爪，以其勁直纖鋌，故號芽茶；次曰揀茶，乃一芽帶一葉者，號一槍一旗；次曰中芽，乃一芽帶兩葉，號一槍兩旗；其帶三葉四葉者，此漸老矣。」

經由品茶，讓人帶來味蕾的盛放，引動味覺的愉悅；茶的芳香，讓嗅覺穿越時空，剎那間捕捉品茗的聲音，開啟心靈的感知。茶的香味和滋味，蘊藏著活力與生命，就在泡茶動作之間，就在熱水與茶葉交融的那一瞬間，往往蘊藏著易理八卦，茶的自然香味，隨著「易之道」而自然地散發出來。

        《說卦傳‧第四章》：「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」震為雷，用以鼓動振奮萬物〈泡茶時的高沖低倒，能讓茶葉完全舒展開〉；巽為風，用以吹散流通萬物〈泡茶空間的空氣流通〉；坎為雨，用以潤澤滋養萬物〈泡茶時之水的水質〉；離為日，用以明亮照耀萬物〈泡茶時之火的溫度〉；艮為山，用以阻隔抑制萬物〈泡茶時之動作行止〉；兌為澤，用以調合欣欣萬物〈泡茶時之人的喜悅心情〉；乾為天，用以君臨鑒察萬物〈泡茶之人的視野〉；坤為地，用以涵蓋儲藏萬物〈泡茶時茶具的擺飾〉。可見茶道的一切儀軌動作，都離不開易理的變化，只是「百姓日用而不知」而已。

        茶具在品茗時，被視為一種重要的儀式，一組茶具，或是一個杯子，都個別具有使用的標準手勢，而人們也想利用茶具來表現自己的社會地位，因此拿起茶杯品茶，或是提壺泡茶，都扣著緊密綿延的連動性，這些優雅的手勢動作，就是一種茶道美學表現。品茶時除了享有茶湯的順口圓潤及芳香，同時更可在使用茶器之時，帶來自我的滿足。

在當今社會，茶藝館到處林立，可見現代人對茶的興趣之高，喝茶是一種藝術。能與三五好友一起泡好茶，品好茶，並在品茶當中，談玄論妙，是人生的一大享受。

        泡茶的學問，更是百家齊放。茶葉又分春茶、夏茶、秋茶、冬茶。東邊山陽面的茶，西邊山陰面的茶，早上摘的茶，下午摘的茶。與《易經‧乾卦‧文言》所說的：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶相應。」

        茶文化之興起，大約四千多年前，古人已開始利用茶葉，這從《神農本草經》的記載可以得到印證。從古文獻中可知最早記錄茶的，大多是四川人，如漢代成都人司馬相如所撰寫的《凡將篇》中，就有茶的記載，而王褒的《僮約》一文則是最有價值的茶葉文獻。從這些記載中可知茶葉在西漢已成為上層士大夫的日常飲料。至漢代末年，茶開始走出貴族的圈限，流入市井閭里的庭戶。據《三國志》載，東吳時期已有不少人將茶煮為「茗粥」。而南北朝之後隨著各民族大融合，飲茶的習慣由南而北延伸，北方人也開始有飲茶的嗜好。